Surah An-Nur (The Light): Verse 21
Original Text Segment:
/ قرىء خطوات بضم الطاء وسكونها ، والخطوات جمع خطوة وهو من خطا الرجل يخطو خطوا ، فإذا أردت الواحدة قلت خطوة مفتوحة الأول ، والجمع يفتح أوله ويضم ، والمراد بذلك السيرة والطريقة ، والمعنى لا تتبعوا آثار الشيطان ولا تسلكوا مسالكه في الإصغاء إلى الإفك والتلقي له وإشاعة الفاحشة في الذين آمنوا ، والله تعالى وإن خص بذلك المؤمنين فهو نهي لكل المكلفين وهو قوله : { ومن يتبع خطوات الشيطان فإنه يأمر بالفحشاء والمنكر } ومعلوم أن كل المكلفين ممنوعون من ذلك ، وإنما قلنا إنه تعالى خص المؤمنين بذلك لأنه توعدهم على اتباع خطواته بقوله : { ومن يتبع خطوات الشيطان } وظاهر ذلك أنهم لم يتبعوه ، ولو كان المراد به الكفار لكانوا قد اتبعوه ، فكأنه سبحانه لما بين ما على أهل الإفك من الوعيد أدب المؤمنين أيضا ، بأن خصهم بالذكر ليتشددوا في ترك المعصية ، لئلا يكون حالهم كحال أهل الإفك والفحشاء والفاحشة ما أفرط قيحه ، والمنكر ما تنكره النفوس فتنفر عنه ولا ترتضيه .
Translation:
The word "khuṭuwāt" (steps) has been read with both a ḍammah (u-sound) on the ṭāʼ and a sukūn (stillness). Khuṭuwāt is the plural of khuṭwah (a single step), derived from the verb khaṭā (to step). If you want the singular, you say khuṭwah (with an open first vowel), and the plural can have an open or a ḍammah on the first vowel.
The meaning intended here is path and manner. The meaning is: Do not follow the tracks of Satan, nor tread his paths in lending an ear to slander (ifk), receiving it, and spreading obscenity among those who believe.
Although God (Exalted is He) specified the believers here, it is a prohibition for all accountable persons, as stated in His saying: {And whoever follows the footsteps of Satan—indeed, he commands immorality and wrongdoing}. It is known that all accountable persons are forbidden from that.
We only say that God specified the believers because He threatened them for following his footsteps with the statement: {And whoever follows the footsteps of Satan}. The apparent meaning is that they (the believers) have not followed him. If the disbelievers were intended, they would have already followed him. Thus, it is as if the Almighty, having explained the threat against the slanderers, also admonished the believers by singling them out, so that they might be more stringent in abandoning sin, lest their condition become like that of the slanderers.
Al-Faḥshā’ (obscenity) is that which is extremely repulsive, and al-Munkar (wrongdoing) is that which the souls reject and are not pleased with.
Original Text Segment:
أما قوله : { ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكى منكم من أحد أبدا } ( النور : 21 ) فقرأ يعقوب وابن محيصن ما زكى بالتشديد ، واعلم أن الزكي من بلغ في طاعة الله مبلغ الرضا ومنه يقال زكى الزرع ، فإذا بلغ المؤمن من الصلاح في الدين إلى ما يرضاه الله تعالى سمى زكيا ، ولا يقال زكى إلا إذا وجد زكيا ، كما لا يقال لمن ترك الهدى هداه الله تعالى مطلقا ، بل يقال هداه الله فلم يهتد ، واحتج أصحابنا في مسألة المخلوق بقوله : { ولاكن الله يزكى من يشاء } ( النور : 21 ) فقالوا التزكية كالتسويد والتحمير فكما أن التسويد تحصيل السواد ، فكذا التزكية تحصيل الزكاء في المحل ، قالت المعتزلة ههنا تأويلان : أحدهما : حمل التزكية على فعل الألطاف والثاني : حملها على الحكم بكون العبد زكيا ، قال أصحابنا : الوجهان على خلاف الظاهر ، ثم نقيم الدلالة العقلية على بطلانهما أيضا أما الوجه الأول : فيدل على فساده وجوه : أحدها : أن فعل اللطف هل يرجح الداعي أو لا يرجحه فإن لم يرجحه ألبتة لم يكن به تعلق فلا يكون لطفا ، وإن رجحه فنقول المرجح لا بد وأن يكون منتهيا إلى حد الوجوب ، فإنه ms6641 مع ذلك القدر من الترجيح إما أن يمتنع وقوع الفعل عنده أو يمكن أو يجب ، فإن امتنع كان مانعا لا داعيا ، وإن أمكن أن يكون وأن لا يكون ، فكل ما يمكن لا يلزم من فرض وقوعه محال ، فليفرض تارة واقعا وأخرى غير واقع ، فامتياز وقت الوقوع عن وقت اللاوقوع ، إما أن يتوقف على انضمام قيد إليه أو لا يتوقف ، فإن توقف كان المرجح هو المجموع الحاصل بعد انضمام هذا القيد ، فلا يكون الحاصل أولا مرجحا ، وإن لم يتوقف كان اختصاص أحد الوقتين بالوقوع والآخر باللاوقوع ترجيحا للممكن من غير PageV23P161 مرجح وهو محال ، وأما إن اللطف مرجحا موجبا كان فاعل اللطف فاعلا للملطوف فيه ، فكان تعالى فاعلا لفعل العبد الثاني : أنه تعالى قال : { ولاكن الله يزكى من يشاء } علق التزكية على المشيئة وفعل اللطف واجب ، والواجب لا يتعلق بالمشيئة الثالث : أنه علق التزكية على الفضل والرحمة وخلق / الألطاف واجب فلا يكون معلقا بالفضل والرحمة وأما الوجه الثاني : وهو الحكم بكونه زكيا فذلك واجب لأنه لو يحكم به لكان كذبا والكذب على الله تعالى محال ، فكيف يجوز تعليقه بالمشيئة ؟ فثبت أن قوله : { ولاكن الله يزكى من يشاء } نص في الباب .
Translation:
As for His saying: {And were it not for the grace of God upon you and His mercy, not one of you would ever be purified} (An-Nur: 21). Ya'qub and Ibn Muhaysin recited mā zakkā (with a shaddah on the zāy).
Know that the purified one (az-Zakī) is one who has reached the level of acceptance in obedience to God. From this, one says zakkā (the crop grew well). When a believer reaches a level of righteousness in religion that God (Exalted is He) is pleased with, he is called Zakī. One is not called Zakī unless he is found to be purified, just as one does not say God guided someone absolutely if that person abandoned guidance; rather, one says, "God guided him, but he did not follow the guidance."
Our scholars used this verse to argue regarding the issue of created actions: {But it is God who purifies whomever He wills} (An-Nur: 21). They said that purification (tazkiyah) is like blackening (taswīd) or reddening (taḥmīr); just as blackening is the acquisition of blackness in the subject, so too is purification the acquisition of purity in the locus.
The Mu'tazilah offer two interpretations here:
- Interpreting purification (tazkiyah) as the act of providing subtle guidance (al-luṭf).
- Interpreting it as the judgment that the servant is purified.
Our scholars argue that both interpretations contradict the apparent meaning. Furthermore, we present rational evidence against both:
Regarding the first interpretation (Purification = Luṭf):
- The nature of preference: Does the luṭf (subtle guidance) make the motive for action preponderant or not? If it does not make it preponderant at all, it has no effect and is not luṭf. If it does make it preponderant, we say that the preponderant factor must lead to the level of necessity (wujūb). Even with that degree of preference, the action must either become impossible, possible, or necessary.
- If it becomes impossible, the luṭf is a barrier, not a call to action.
- If it remains possible (i.e., it can happen or not happen), then since the occurrence of the possible does not necessitate an impossibility, we can posit it occurring at one time and not occurring at another. The distinction between the time of occurrence and the time of non-occurrence must either depend on the addition of a condition or not. If it depends on an added condition, then the preponderant factor is the combination after the condition is added, meaning the initial factor was not the preponderant one. If it does not depend on an added condition, then singling out one time for occurrence and another for non-occurrence is preferring the possible without a preponderant factor, which is impossible.
- If the luṭf is a preponderant factor leading to necessity, then the actor of the luṭf becomes the actor of the resultant action, meaning God becomes the actor of the servant's deed.
- Contradiction with Will: God said: {But it is God who purifies whomever He wills}. He linked purification to the will (mashī’ah), whereas the act of providing luṭf (if it necessitates the action) is obligatory (wājib), and the obligatory is not linked to the will.
- Contradiction with Grace: He linked purification to grace and mercy (faḍl wa raḥmah), whereas the creation of luṭuf is obligatory, so it should not be linked to grace and mercy.
Regarding the second interpretation (Purification = Judgment):
If God were to judge someone as purified, that judgment would be obligatory, because if He judged someone as purified when they were not, it would be a lie, and lying about God is impossible. How then could such a judgment be suspended upon His will (mashī’ah)?
Therefore, the saying {But it is God who purifies whomever He wills} is explicit proof on this matter.
Original Text Segment:
أما قوله : { والله سميع عليم } فالمراد أنه يسمع أقوالكم في القذف وأقوالكم في إثبات البراءة ، عليم بما في قلوبكم من محبة إشاعة الفاحشة أو من كراهيتها ، وإذا كان كذلك وجب الاحتراز عن معصيته .
Translation:
As for His saying: {And God is Hearing, Knowing}, it means He hears your statements regarding slander (qadhf) and your statements regarding proving innocence. He is Knowing of what is in your hearts—whether love for spreading obscenity or hatred for it. Since this is the case, one must guard against disobeying Him.
Original Text Segment:
! 7 < { ولا يأتل أولوا الفضل منكم والسعة أن يؤتوا أولى القربى والمساكين والمهاجرين فى سبيل الله وليعفوا وليصفحوا ألا تحبون أن يغفر الله لكم والله غفور رحيم } . > 7 ! <
Translation:
{And let not those of virtue and affluence among you swear not to give [aid] to their near relatives, the needy, and those who emigrated in the cause of God. Let them pardon and overlook. Would you not like that God should forgive you? And God is Forgiving and Merciful.}