Tafsir of Ad-Dhariyat 51:58

Surah Adh-Dhariyat (51): Verse 58

Original Text Segment:

تعليلا لما تقدم من الأمرين ، فقوله هو الرزاق تعليل لعدم طلب الرزق وقوله تعالى : { ذو القوة } تعليل لعدم طلب العمل ، لأن من يطلب رزقا يكون فقيرا محتاجا ومن يطلب عملا من غيره يكون عاجزا لا قوة له ، فصار كأنه يقول ما أريد منهم من رزق فإني أنا الرزاق ولا عمل فإني قوي

Translation: This serves as a rationale for the two preceding statements: His saying, "He is the Provider (Al-Razzaq)," is the reason for not demanding provision. And His saying, "Possessor of Strength (Dhu al-Quwwah)," is the reason for not demanding service/labor. This is because one who seeks provision is poor and needy, and one who seeks work from others is incapable and has no strength. Thus, it is as if He is saying: I do not want provision from them, for I Myself am the Provider, nor do I want work, for I am Strong.

Original Text Segment:

الأول : قال : { ما أريد } ولم يقل إني / رزاق بل قال على الحكاية عن الغائب { إن الله } فما الحكمة فيه ؟ نقول قد روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ { إنى أنا * الرزاق } على ما ذكرت وأما القراءة المشهورة ففيها وجوه الأول : أن يكون المعنى قل يا محمد { إن الله هو الرزاق } الثاني : أن يكون ذلك من باب الالتفات والرجوع من التكلم عن النفس إلى التكلم عن الغائب ، وفيه ههنا فائدة وهي أن اسم الله يفيد كونه رزاقا وذلك لأن الإلاه بمعنى المعبود كما ذكرنا مرارا وتمسكنا بقوله تعالى : { ويذرك وءالهتك } ( الأعراف : 127 ) أي معبوديك وإذ كان الله هو المعبود ورزق العبد استعمله من غير الكسب إذ رزقه على السيد وههنا لما قال : { ما خلقت * الجن والإنس إلا ليعبدون } فقد بين أنه استخلصهم لنفسه وعبادته وكان عليه رزقهم فقال تعالى : { إن الله هو الرزاق } بلفظ الله الدال على كونه رزاقا ، ولو قال إني أنا الرزاق لحصلت المناسبة التي ذكرت ولكن لا يحصل ما ذكرنا الثالث : أن يكون قل مضمرا عند قوله تعالى : { ما أريد منهم } تقديره قل يا محمد { ما أريد منهم من رزق } فيكون بمعنى قوله { قل ما أسألكم عليه من أجر } ( الفرقان : 57 ) ويكون على هذا قوله تعالى : { إن الله هو الرزاق } من قول النبي صلى الله عليه وسلم

Translation: Issue 1: He said, "I do not intend," but He did not say, "Indeed, I am the Provider." Instead, He spoke in the third person, referring to the absent one: "Indeed, Allah..." What is the wisdom behind this? We say that it has been narrated that the Prophet (PBUH) recited it as, "Indeed, I am the Provider," as previously mentioned. As for the famous recitation, there are several interpretations:

1. The meaning is: Say, O Muhammad, "Indeed, Allah is the Provider."
2. It is a case of iltifāt (shift in perspective), reverting from speaking in the first person (about Himself) to the third person (referring to the Absent One). Herein lies a benefit: the name Allah implies His attribute as the Provider. As we have repeatedly mentioned, Ilāh means the one worshipped (citing the verse: "And leave you and your gods [your objects of worship]"). Since Allah is the one worshipped, and He provides for His servant without the servant needing to earn it (as provision belongs to the Master), and since He stated, "I did not create the jinn and humankind except to worship Me," He has clarified that He has singled them out for Himself and His worship, and it is incumbent upon Him to provide for them. Therefore, He said, "Indeed, Allah is the Provider," using the word Allah, which denotes His attribute as the Provider. If He had said, "Indeed, I am the Provider," the aforementioned suitability would have been achieved, but what we mentioned would not have been achieved.
3. The command "Say" (Qul) is implied before His statement, "I do not intend from them..." The meaning would be: Say, O Muhammad, "I do not intend from them any provision." This aligns with His saying, "Say: I ask of you no reward for it." Under this interpretation, His statement "Indeed, Allah is the Provider" would be the Prophet's own saying.

Original Text Segment:

ولم يقل القوي ، بل قال : { ذو القوة } وذلك لأن المقصود تقرير ما تقدم من عدم إرادة الرزق وعدم الاستعانة بالغير ، ولكن في عدم طلب الرزق لا يكفي كون المستغني بحيث يرزق واحدا فإن كثيرا من الناس يرزق ولده وغيره ويسترزق والملك يرزق ms8431 الجند ويسترزق ، فإذا كثر منه الرزق قل منه الطلب ، لأن المسترزق ممن يكثر الرزق لا يسترزق من رزقه ، فلم يكن ذلك المقصود يحصل له إلا بالمبالغة في وصف الرزق ، فقال : { الرزاق } وأما ما يغني عن الاستعانة بالغير فدون ذلك : وذلك لأن القوي إذا كان في غاية القوة يعين الغير فإذا كان دون ذلك لا يعين غيره ولا يستعين به ، وإذا كان دون ذلك يستعين استعانة ما وتتفاوت بعد ذلك ، ولما قال : { وما أريد أن يطعمون } كفاه بيان نفس القوة فقال : { ذو القوة } إفادة معنى القوة دون القوى لأن ذا لا يقال في الوصف اللازم البين فيقال في الآدمي ذو مال ومتمول وذو جمال وجميل وذو خلق حسن وخليق إلى غير ذلك مما لا يلزمه PageV28P202 لزوما بينا ، ولا يقال في الثلاثة ذات فردية ولا في الأربعة ذات زوجية ، ولهذا لم يرد في الأوصاف الحقيقية التي ليست مأخوذة من الأفعال ولذا لم يسمع ذو الوجود وذو الحياة ولا ذو العلم ويقال في الإنسان ذو علم وذو حياة لأنها عرض فيه عارض لا لازم بين ، وفي صفات الفعل يقال الله تعالى ذو الفضل كثيرا وذو الخلق قليلا لأن ذا كذا بمعنى صاحبه وربه والصحبة لا يفهم منها اللزوم فضلا عن اللزوم البين ، والذي يؤيد هذا هو أنه تعالى قال : { وفوق كل ذى علم عليم } ( يوسف : 76 ) فجعل غيره ذا علم ووصف نفسه بالفعل فبين ذي العلم والعليم فرق وكذلك بين ذي القوة والقوي ، ويؤيده أيضا أنه تعالى قال : { فأخذهم الله إنه قوى شديد العقاب } ( غافر : 22 ) وقال تعالى : { الله لطيف بعباده يرزق من يشاء وهو القوى العزيز } ( الشورى : 19 ) وقال تعالى : { لاغلبن أنا ورسلى إن الله قوى عزيز } ( المجادلة : 21 ) لأن في هذه الصور كان المراد بيان القيام بالأفعال العظيمة والمراد ههنا عدم الاحتياج ومن لا يحتاج إلى الغير يكفيه من القوة قدر ما ، ومن يقوم مستبدا / بالفعل لا بد له من قوة عظيمة ، لأن عدم الحاجة قد يكون بترك الفعل والاستغناء عنه ، ولو بين هذا البحث ms8432 في معرض الجواب عن سؤال سائل عن الفرق بين قوله { ذو القوة } ههنا وبين قوله { قوى } في تلك المواضع لكان أحسن ، فإن قيل فقد قال تعالى : { ليعلم الله من * ينصره ورسله بالغيب إن الله قوى عزيز } ( الحديد : 25 ) وفيه ما ذكرت من المعنى وذلك لأن قوله { قوى } لبيان أنه غير محتاج إلى النصرة وإنما يريد أن يعلم ليثيب الناصر ، لكن عدم الاحتياج إلى النصرة يكفي فيه قوة ما ، فلم يقل إن الله ذو القوة ؟ نقول فيه إنه تعالى قال من ينصره ورسله ، ومعناه أنه يغني رسله عن الحاجة ولا يطلب نصرتهم من خلقه ليعجزهم وإنما يطلبها لثواب الناصرين لا لاحتياج المستنصرين وإلا فالله تعالى وعدهم بالنصر حيث قال : { ولقد سبقت كلمتنا لعبادنا المرسلين * إنهم لهم المنصورون } ( الصافات : 171 ، 172 ) ولما ذكر الرسل قال قوي يكون ذلك تقوية تقارب رسله المؤمنين ، وتسلية لصدورهم وصدور المؤمنين .

Translation: He did not say "The Strong (Al-Qawiyy)," but rather "Possessor of Strength (Dhu al-Quwwah)." This is because the objective is to confirm the preceding points: not desiring provision and not needing assistance from others.

Regarding the non-demand for provision, merely being able to provide for one person is insufficient, as many people provide for their children and others while still seeking provision themselves, and kings provide for soldiers while also seeking provision. When provision is abundant, the demand for it lessens, because one who receives abundant provision does not seek provision from the one who provides it. Thus, the intended meaning required an exaggeration in describing provision, hence "Al-Razzaq" (The Ultimate Provider).

However, what suffices to negate the need for external assistance is less than that. The truly Strong (Al-Qawiyy) one, at the peak of strength, assists others. If one is less than that, they neither assist others nor seek assistance. If even less, they seek some assistance, and this varies. Since He said, "And I do not intend that they should feed Me," the mere indication of strength suffices, hence "Dhu al-Quwwah."

The phrase Dhu (Possessor of) conveys the meaning of strength, but not the absolute, inherent strength implied by Al-Qawiyy. Dhu is not typically used for essential, inseparable attributes. For humans, we say Dhu Maal (possessor of wealth) or Jameel (beautiful); Dhu Khalqin Hasann (possessor of good character) or Khaleeq (well-mannered). We do not say Dhu Fardiyyah (possessor of singularity) for the number three, nor Dhu Zawjiyyah (possessor of pairing) for the number four. This is why Dhu is not used for essential attributes not derived from actions; we do not hear Dhu al-Wujud (Possessor of Existence) or Dhu al-Hayat (Possessor of Life) or Dhu al-Ilm (Possessor of Knowledge). We say a human has Dhu Ilm or Dhu Hayat because these are contingent accidents, not inseparable necessities.

In the context of action-based attributes, Allah is often described as Dhu al-Fadl (Possessor of Grace) and less often as Dhu al-Khalq (Possessor of Creation), because Dhu here means owner or master, and ownership does not imply necessary, inseparable connection. This is supported by His saying: "And above every possessor of knowledge is one more knowing" (Yusuf: 76), where He made others Dhu Ilm and described Himself with the active participle (Alim), distinguishing between the two. Similarly, there is a distinction between Dhu al-Quwwah and Al-Qawiyy.

This is further supported by verses where He uses Al-Qawiyy when describing great actions: "So Allah seized them. Indeed, He is strong and severe in punishment" (Ghafir: 22); "Allah is subtle with His servants; He provides for whom He wills, and He is the Strong, the Exalted" (Ash-Shura: 19); "Indeed, I and My messengers will be victorious. Indeed, Allah is strong, mighty" (Al-Mujadila: 21). In these instances, the intent is to describe the execution of mighty deeds. Here, the intent is self-sufficiency (lack of need). One who needs nothing from others is sufficiently described by a measure of strength (Dhu al-Quwwah). However, one who acts independently and decisively requires immense strength (Al-Qawiyy), because self-sufficiency can sometimes be achieved by abstaining from action altogether.

It would have been better to discuss this difference when answering a question about the contrast between "Dhu al-Quwwah" here and "Qawiyy" in those other places. If one asks why in "So that Allah may know who supports Him and His messengers unseen. Indeed, Allah is strong, mighty" (Al-Hadid: 25), He used "Qawiyy," even though the meaning involves self-sufficiency (not needing support): The use of "Qawiyy" there explains that He does not need the support of creation; He only seeks to know who supports them in order to reward the supporters. However, a measure of strength suffices for not needing support, so why not say Dhu al-Quwwah? The answer is that He mentioned "who supports Him and His messengers." This means He makes His messengers independent of need and does not seek their support out of His own deficiency, but rather to reward the supporters. Allah has already promised victory to His messengers: "And certainly has Our word preceded for Our messengers, indeed, they will be the ones aided" (As-Saffat: 171-172). When mentioning the messengers, using "Qawiyy" serves to strengthen His messengers and the believers, providing solace to their hearts.

Original Text Segment:

البحث الثاني : قال : { المتين } وذلك لأن { ذو القوة } كما بينا لا يدل إلا على أن له قوة ما فزاد في الوصف بيانا وهو الذي له ثبات لا يتزلزل وهو المتين من باب واحد لفظا ومعنى فإن متن الشيء هو أصله الذي عليه ثباته ، والمتن هو الظهر الذي عليه أساس البدن ، والمتانة مع القوة كالعزة مع القوة حيث ذكر الله تعالى في مواضع ذكر القوة والعزة فقال : { قوى عزيز } ( الحديد : 25 ) وقال { القوى العزيز } ( هود : 66 ) . وفيه لطيفة تؤيد ما ذكرنا من البحث في القوي وذي القوة ، وذلك لأن المتين هو الثابت الذي لا يتزلزل والعزيز هو الغالب ، ففي المتين أنه لا يغلب ولا يقهر ولا يهزم ، وفي العزيز أنه يغلب ويقهر ويزل الأقدام ، والعزة أكمل من المتانة ، كما أن القوي أكمل من ذي القوة ، فقرن الأكمل بالأكمل وما دونه بما دونه ، ولو نظرت حق النظر وتأملت حق التأمل لرأيت في كتاب الله تعالى لطائف تنبهك على عناد المنكرين وقبح إنكار المعاندين .

Translation: Issue 2: He said, "The Firm (Al-Mateen)." This is because, as explained, "Dhu al-Quwwah" only indicates that He possesses some strength. Thus, He added further clarification in the description: He is the one possessing stability that cannot be shaken, which is Al-Mateen (The Firm). They are from the same root, both in wording and meaning. The matn (foundation/base) of a thing is its origin upon which its stability rests, and the matn (backbone) is the support upon which the body's foundation rests.

The attribute Al-Mateen (Firmness) corresponds to Al-Quwwah (Strength) in the same way that Al-Aziz (Mighty/Invincible) corresponds to Al-Quwwah. Allah mentions Strength and Might together in places like: "strong and mighty" (Al-Hadid: 25) and "the Strong, the Exalted" (Hud: 66).

There is a subtlety here that supports our previous discussion on Al-Qawiyy versus Dhu al-Quwwah. Al-Mateen means the steadfast one who cannot be shaken, while Al-Aziz means the one who prevails/dominates. In Al-Mateen, it implies that He cannot be overcome, overpowered, or defeated. In Al-Aziz, it implies that He overcomes, overpowers, and causes others to slip. Might (Al-Izzah) is more complete than Firmness (Al-Matinah), just as Al-Qawiyy (The Strong) is more complete than Dhu al-Quwwah (Possessor of Strength). Therefore, He paired the more complete attribute with the more complete one, and the lesser with the lesser. If you look and contemplate deeply, you will see subtle points in the Book of Allah that alert you to the obstinacy of deniers and the ugliness of their rejection.

Original Text Segment:

! 7 < { فإن للذين ظلموا ذنوبا مثل ذنوب أصحابهم فلا يستعجلون * فويل للذين كفروا من يومهم الذى يوعدون } . > 7 <

Translation: [59] Indeed, for those who have wronged [by rejecting the truth], there will be a portion [of punishment] like the portion of their companions; so let them not ask Me to hasten it. [60] So woe to those who disbelieve from their Day which they are promised.