Tafsir of Al-An'am 6:110

Surah Al-An'am (The Cattle): Verse 110

Original Text Segment:

ونقلب أفئدتهم وأبصارهم . . . . .

Translation: And We turn their hearts and their sights...

Original Text Segment:

هذا أيضا من الآيات الدالة على قولنا : إن الكفر والإيمان بقضاء الله وقدره ، والتقلب والقلب واحد ، وهو تحويل الشيء عن وجهه ، ومعنى تقليب الأفئدة والأبصار : هو أنه إذا جاءتهم الآيات القاهرة التي اقترحوها وعرفوا كيفية دلالتها على صدق الرسول ، إلا أنه تعالى إذا قلب قلوبهم وأبصارهم عن ذلك الوجه الصحيح بقوا على الكفر ولم ينتفعوا بتلك الآيات ، والمقصود من هذه الآية تقرير ما ذكرناه في الآية الأولى من أن تلك الآيات القاهرة لو جاءتهم لما آمنوا بها ولما انتفعوا بظهورها البتة .

Translation: This verse also supports our assertion that disbelief and belief are subject to God's decree and predestination. 'Turning' (taqlīb) and 'turning over' (taqlīb) are synonymous, meaning to change something from its orientation. The meaning of turning their hearts and sights is that even when the overwhelming signs they demanded appear, and they recognize how clearly these signs indicate the Messenger's truthfulness, if God turns their hearts and sights away from that correct perspective, they will persist in disbelief and not benefit from those signs. The purpose of this verse is to confirm what we stated in the first verse: that even if those overwhelming signs had come, they would not have believed in them nor benefited from their manifestation whatsoever.

Original Text Segment:

/ أجاب الجبائي عنه بأن قال : المراد ونقلب أفئدتهم وأبصارهم في جهنم على لهب النار وجمرها لنعذبهم كما لم يأمنوا به أول مرة في دار الدنيا .

Translation: Al-Jubba'i responded by saying: The meaning of "And We turn their hearts and their sights" refers to turning them over in Hellfire upon the flames and embers, to punish them just as they did not believe in the first instance in the worldly abode.

Original Text Segment:

وأجاب الكعبي عنه : بأن المراد من قوله : { ونقلب أفئدتهم وأبصارهم } بأنا لا نفعل بهم ما نفعله بالمؤمنين من الفوائد والألطاف من حيث أخرجوا أنفسهم عن هذا الحد بسبب كفرهم .

Translation: Al-Ka'bi responded by saying: The meaning of His saying, {And We turn their hearts and their sights} is that We do not bestow upon them the benefits and graces We grant to the believers, because they have removed themselves from this boundary due to their disbelief.

Original Text Segment:

وأجاب القاضي : بأن المراد ونقلب أفئدتهم وأبصارهم في الآيات التي قد ظهرت ، فلا تجدهم يؤمنون بها آخرا كما لم يؤمنوا بها أولا .

Translation: Al-Qadi responded by saying: The meaning is that We turn their hearts and sights regarding the signs that have already appeared, so you will not find them believing in them in the end, just as they did not believe in them at first.

Original Text Segment:

واعلم أن كل هذه الوجوه في غاية الضعف ، وليس لأحد أن يعيبنا ، فيقول : إنكم تكررون هذه الوجوه في كل موضع ، فإنا نقول : إن هؤلاء المعتزلة لهم وجوه معدودة في تأويلات آيات الجزاء ، فهم يكررونها في كل آية ، فنحن أيضا نكرر الجواب عنها في كل آية ، فنقول : قد بينا أن القدرة الأصلية صالحة للضدين وللطرفين على السوية . فإذا لم ينضم على تلك القدرة داعية مرجحة امتنع حصول الرجحان ، فإذا انضمت الداعية المرجحة إما إلى جانب الفعل أو إلى جانب الترك ظهر الرجحان ، وتلك الداعية ليست إلا من الله تعالى قطعا للتسلسل . وقد ظهر صحة هذه المقدمات بالدلائل القاطعة اليقينية التي لا يشك فيها العاقل . وهذا هو المراد من قوله صلى الله عليه وسلم : ( قلب المؤمن بين أصبعين من أصابع الرحمن يقلبه كيف يشاء ) فالقلب كالموقوف بين داعية الفعل وبين داعية الترك ، فإن حصل في القلب داعي الفعل ترجح جانب الفعل ، وإن حصل فيه داعي الترك ترجح جانب الترك ، وهاتان الداعيتان لما كانتا لا تحصلان إلا بإيجاد الله وتخليقه وتكوينه ، عبر عنهما بأصبعي الرحمن ، والسبب في حسن هذه الاستعارة أن الشيء الذي يحصل بين أصبعي الإنسان يكون كامل القدرة عليه . فإن شاء أمسكه وإن شاء أسقطه ، فههنا أيضا كذلك القلب واقف بين هاتين الداعيتين ، وهاتان الداعيتان حاصلتان بخلق الله تعالى ، والقلب مسخر لهاتين الداعيتين ، فلهذا السبب حسنت هذه الاستعارة ، وكان عليه الصلاة والسلام يقول : ( يا مقلب القلوب والأبصار ثبت قلبي على دينك ) والمراد من قوله مقلب القلوب أن الله تعالى يقلبه تارة من داعي الخير إلى داعي الشر وبالعكس .

Translation: Know that all these interpretations are extremely weak. No one has the right to criticize us by saying, "You repeat these arguments in every passage." We say: The Mu'tazila have a limited set of arguments for interpreting verses concerning recompense, and they repeat them in every verse. Likewise, we repeat our refutation of them in every verse. We state that original power is equally capable of producing opposites and both sides. If a preponderant incentive does not join that power, the preference cannot occur. When the preponderant incentive joins either the side of action or the side of inaction, the preference manifests. And that incentive can only be from God, Almighty, to prevent an infinite regress. The validity of these premises has been established by decisive, certain proofs that no rational person doubts. This is what is meant by the Prophet's saying: "The heart of the believer is between two fingers of the Most Merciful, turning it as He wills." The heart stands suspended between the incentive for action and the incentive for inaction. If the incentive for action occurs in the heart, the side of action is preferred; if the incentive for inaction occurs, the side of inaction is preferred. Since these two incentives only occur through God's creation, origination, and formation, they are referred to as the two fingers of the Merciful. The reason this metaphor is excellent is that something held between a person's two fingers is completely under their power—if they wish, they hold it; if they wish, they drop it. Similarly, here, the heart stands suspended between these two incentives, which are created by God. The heart is subject to these two incentives, which is why this metaphor is appropriate. This is why the Prophet (peace be upon him) used to say: "O Turner of hearts and sights, keep my heart firm upon Your religion." The meaning of "Turner of hearts" is that God Almighty turns it sometimes from the incentive for good to the incentive for evil, and vice versa.

Original Text Segment:

إذا عرفت هذه القاعدة فقوله تعالى : { ونقلب أفئدتهم وأبصارهم } محمول على هذا المعنى الظاهر الجلي الذي يشهد بصحته كل طبع سليم وعقل مستقيم ، فلا حاجة البتة إلى ما ذكروه من التأويلات المستكرهة . وإنما قدم الله تعالى ذكر تقليب الأفئدة على تقليب الأبصار ، لأن موضع الدواعي والصوارف هو القلب . فإذا حصلت الداعية في القلب انصرف البصر إليه شاء أم أبى ، وإذا حصلت الصوارف في القلب انصرف / البصر عنه ، فهو وإن كان يبصره في الظاهر . إلا أنه لا يصير ذلك الإبصار سببا للوقوف على الفوائد المطلوبة . وهذا هو المراد من قوله تعالى : { ومنهم من يستمع إليك وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفىءاذانهم وقرا } فلما كان المعدن هو القلب ، وأما السمع والبصر فهما آلتان للقلب ، كانا لا محالة تابعين لأحوال القلب . فلهذا السبب وقع الابتداء بذكر تقليب القلوب في هذه الآية ، ثم أتبعه بذكر تقليب البصر ، وفي الآية الأخرى وقع الابتداء بذكر تحصيل الكنان في القلب ثم أتبعه بذكر السمع ، فهذا هو الكلام القوي العقلي البرهاني الذي ينطبق عليه لفظ القرآن ، فكيف يحسن مع ذلك حمل هذا اللفظ على التكلفات التي ذكروها ؟ ولنرجع إلى ما يليق بتلك الكلمات الضعيفة فنقول : أما الوجه الذي ذكره الجبائي فمدفوع لأن الله تعالى قال : { ونقلب أفئدتهم وأبصارهم } ثم عطف عليه فقال { ونذرهم فى طغيانهم يعمهون } ولا شك أن قوله : { ونذرهم } إنما يحصل في الدنيا ، فلو قلنا : المراد من قوله : { ونقلب أفئدتهم وأبصارهم } إنما يحصل في الآخرة ، كان هذا سوأ للنظم في كلام الله تعالى حيث قدم المؤخر وأخر المقدم من غير فائدة ، وأما الوجه الذي ذكره الكعبي فضعيف أيضا لأنه إنما استحق الحرمان من تلك الألطاف والفوائد بسبب إقدامه على الكفر ، فهو الذي أوقع نفسه ذلك ذلك الحرمان والخدلان فكيف تحسن إضافته إلى الله تعالى في قوله تعالى : { ونقلب أفئدتهم وأبصارهم } .

Translation: Once you grasp this principle, His statement, {And We turn their hearts and their sights}, must be understood according to this clear, manifest meaning, which every sound nature and straight mind attests to. Thus, there is absolutely no need for the strained interpretations they mentioned. God Almighty mentioned the turning of the hearts before the turning of the sights because the heart is the seat of incentives and deterrents. If an incentive occurs in the heart, the sight is directed towards it, whether willingly or unwillingly. If deterrents occur in the heart, the sight turns away from it, and even if the person sees outwardly, that sight will not become a means to grasp the intended benefits. This is the meaning of His saying: {And among them are those who listen to you, but We place over their hearts coverings, lest they understand it, and in their ears deafness}. Since the core element is the heart, and hearing and sight are merely instruments for the heart, they must inevitably follow the heart's condition. This is why the verse begins by mentioning the turning of the hearts, followed by the turning of the sights. Similarly, in the other verse, the beginning mentions placing coverings on the heart, followed by mentioning deafness in the hearing. This is the strong, rational, evidential discourse that aligns with the wording of the Qur'an. How, then, can it be appropriate to interpret this wording through the forced constructions they mentioned? Let us return to addressing their weak arguments: As for the view mentioned by Al-Jubba'i, it is refuted because God Almighty said: {And We turn their hearts and their sights}, and then He connected it by saying, {And We leave them in their transgression, wandering blindly}. There is no doubt that {And We leave them} occurs in this world. If we were to say that the meaning of {And We turn their hearts and their sights} only occurs in the Hereafter, it would be a flaw in the structure of God's speech, as it would mean putting the later element first and the earlier element last without benefit. As for the view mentioned by Al-Ka'bi, it is also weak because they only deserved deprivation of those graces and benefits due to their initiation into disbelief. They are the ones who brought that deprivation and abandonment upon themselves; how can it be appropriately attributed to God in His saying, {And We turn their hearts and their sights}?

Original Text Segment:

وأما الوجه الثاني الذي ذكره القاضي فبعيد أيضا لأن المراد من قوله : { ونقلب أفئدتهم وأبصارهم } تقليب القلب من حالة إلى حالة ونقله من صفة إلى صفة . وعلى ما يقوله القاضي فليس الأمر كذلك بل القلب باق على حالة واحدة إلا أنه تعالى أدخل التقليب والتبديل في الدلائل ، فثبت أن الوجوه التي ذكروها فاسدة باطلة بالكلية .

Translation: As for the second view mentioned by Al-Qadi, it is also far-fetched. The meaning of {And We turn their hearts and their sights} is the turning of the heart from one state to another and its transfer from one attribute to another. According to Al-Qadi, this is not the case; rather, the heart remains in one state, but God Almighty introduces the turning and changing into the signs. Thus, it is established that the views they mentioned are entirely corrupt and void.

Original Text Segment:

أما قوله تعالى : { كما لم يؤمنوا به أول مرة } فقال الواحدي فيه وجهان : الوجه الأول : دخلت الكاف على محذوف تقديره فلا يؤمنون بهذه الآيات كما لم يؤمنوا بظهور الآيات أول مرة أتتهم الآيات مثل انشقاق القمر وغيره من الآيات ، والتقدير فلا يؤمنون في المرة الثانية من ظهور الآيات كما لم يؤمنوا به في المرة الأولى ، وأما الكناية في { به } فيجوز أن تكون عائدة إلى القرآن أو إلى محمد عليه الصلاة والسلام ، أو إلى ما طلبوا من الآيات . الوجه الثاني : قال بعضهم : الكاف في قوله : { كما لم يؤمنوا به } بمعنى الجزاء ، ومعنى الآية ونقلب أفئدتهم وأبصارهم عقوبة لهم على تركهم الإيمان في المرة الأولى ، يعني كما لم يؤمنوا به أول مرة ، فكذلك نقلب أفئدتهم وأبصارهم في المرة الثانية ، وعلى هذا الوجه فليس في الآية محذوف ولا حاجة فيها إلى الإضمار .

Translation: Regarding His saying, {just as they did not believe in it the first time}, Al-Wahidi mentioned two interpretations:

1. First View: The particle kāf (as/just as) is attached to an omitted phrase, meaning: So they will not believe in these signs just as they did not believe when the signs appeared the first time (such as the splitting of the moon and other signs). The meaning is: They will not believe in the second manifestation of the signs just as they did not believe in the first time. The pronoun in {in it} (bihi) may refer to the Qur'an, to Muhammad (peace be upon him), or to the signs they requested.
2. Second View: Some said the kāf in {just as they did not believe in it} means consequence/retribution. The meaning of the verse is: We turn their hearts and sights as punishment for their failure to believe the first time. That is, just as they did not believe the first time, so too do We turn their hearts and sights the second time. Under this view, there is no omitted phrase in the verse, and no need for implication.

Original Text Segment:

/ وأما قوله تعالى : { ونذرهم فى طغيانهم يعمهون } فالجبائي قال : { ونذرهم } أي لا نحول بينهم وبين اختيارهم ولا نمنعهم من ذلك بمعاجلة الهلاك وغيره ، لكنا نمهلهم فإن أقاموا على طغيانهم فذلك من قبلهم ، وهو يوجب تأكيد الحجة عليهم ، وقال أصحابنا : معناه إنا نقلب أفئدتهم من الحق إلى الباطل ونتركهم في ذلك الطغيان وفي ذلك الضلال والعمه .

Translation: As for His saying, {And We leave them in their transgression, wandering blindly}: Al-Jubba'i said: {And We leave them} means We do not intervene between them and their choices, nor do We prevent them from it by hastening their doom or otherwise. Rather, We grant them respite. If they persist in their transgression, it is from their own doing, which serves to strengthen the proof against them. Our companions (the Ash'arites) said: Its meaning is that We turn their hearts from truth to falsehood and leave them in that transgression, that misguidance, and that bewilderment.

Original Text Segment:

ولقائل أن يقول للجبائي : إنك تقول إن إله العالم ما أراد بعبيده إلا الخير والرحمة ، فلم ترك هذا المسكين حتى عمه في طغيانه ؟ ولم لا يخلصه عنه على سبيل الإلجاء والقهر ؟ أقصى ما في الباب أنه إن فعل به ذلك لم يكن مستحقا للثواب فيفوته الاستحقاق فقط ، ولكن يسلم من العقاب ، أما إذا تركه في ذلك العمه مع علمه بأنه يموت عليه ، فإنه لا يحصل استحقاق الثواب . ويحصل له العقاب العظيم الدائم / فالمفسدة الحاصلة عند خلق الإيمان فيه على سبيل الإلجاء مفسدة واحدة وهي فوت استحقاق الثواب ، أما المفسدة الحاصلة عند إبقائه على ذلك العمه والطغيان حتى يموت عليه فهي فوت استحقاق الثواب مع استحقاق العقاب الشديد ، والرحيم المحسن الناظر لعباده لا بد وأن يرجح الجانب الذي هو أكثر صلاحا وأقل فسادا ، فعلمنا أن إبقاء ذلك الكافر في ذلك العمه والطغيان يقدح في أنه لا يريد به إلا الخير والإحسان .

Translation: Someone could say to Al-Jubba'i: You claim that the Lord of the universe wills nothing for His servants except good and mercy. Why then does He leave this wretched person until he wanders blindly in his transgression? Why does He not save him through compulsion and force? The most that could happen is that if He did so, the person would not deserve reward, thus forfeiting entitlement, but he would be safe from punishment. However, if He leaves him in that bewilderment, knowing that he will die upon it, he forfeits the reward and incurs severe, eternal punishment. The harm resulting from creating faith in him by compulsion is a single harm: the loss of deserving reward. But the harm resulting from leaving him in that bewilderment and transgression until he dies upon it is the loss of deserving reward plus deserving severe punishment. The Compassionate, the Beneficent, who looks after His servants, must necessarily prefer the side that involves greater benefit and lesser harm. Therefore, we know that keeping that disbeliever in that bewilderment and transgression casts doubt on the claim that He wills only good and benevolence for him.

Surah Al-An'am (The Cattle): Verse 111

Original Text Segment:

! 7 < { ولو أننا نزلنآ إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شىء قبلا ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشآء الله ولاكن أكثرهم يجهلون } . > 7 ! < <

Translation: And even if We had sent down the angels to them, and the dead had spoken to them, and We had gathered before them everything [as evidence], they would not have believed unless Allah willed. But most of them are ignorant.